Miserere: Das Gebet, das ein reuig Herz verwandelt (Vollständiger Text und Bedeutung)

Ein Schrei aus der Tiefe: Der Psalm, den sich die Kirche zu eigen gemacht hat

Das Miserere, in den heutigen Bibelübersetzungen als Psalm 51 und in der von der Römischen Liturgie verwendeten griechischen und lateinischen Zählung als Psalm 50 bezeichnet, wird König David zugeschrieben nach dem Ereignis, das im Zweiten Buch Samuel erzählt wird, als der Prophet Nathan ihn wegen seiner Sünde mit Bathseba und dem geplanten Tod des Hetiters Uria zur Rede stellte. Die Überschrift des Psalms selbst, die im hebräischen masoretischen Text erhalten ist, hält diesen Umstand fest, weshalb dieses Gebet seit fast drei Jahrtausenden zur universellen Stimme der gläubigen Reue geworden ist.

Die Kirche nahm es früh in ihr offizielles Gebet auf. Seit der Reform des heiligen Benedikt im 6. Jahrhundert wird das Miserere im Stundengebet an jedem Freitag gebetet, und die Tradition brachte es besonders mit der Fastenzeit, dem Bußritus des Aschermittwoch und dem Stundengebet der Karwoche (Tenebrae) in Verbindung. In der spanischen Volksfrömmigkeit begleitet es die Kreuzwegandachten in der Fastenzeit und die Schweigeprozessionen (Procesiones del Silencio), bei denen Verse des Psalms auf Spanisch oder Latein gesungen werden, während die Büßer durch die Straßen ziehen.

Der vollständige Text des Miserere (Psalm 50)

Misericordia, Dios mío, por tu bondad,
por tu inmensa compasión borra mi culpa;
lava del todo mi delito,
limpia mi pecado.

Pues yo reconozco mi culpa,
tengo siempre presente mi pecado:
contra ti, contra ti solo pequé,
cometí la maldad que aborreces.

En la sentencia tendrás razón,
en el juicio resultarás inocente.
Mira, en la culpa nací,
pecador me concibió mi madre.

Te gusta un corazón sincero,
y en mi interior me inculcas sabiduría.
Rocíame con el hisopo: quedaré limpio;
lávame: quedaré más blanco que la nieve.

Hazme oír el gozo y la alegría,
que se alegren los huesos quebrantados.
Aparta de mi pecado tu vista,
borra en mí toda culpa.

Oh Dios, crea en mí un corazón puro,
renuévame por dentro con espíritu firme;
no me arrojes de tu presencia,
no me quites tu santo espíritu.

Devuélveme la alegría de tu salvación,
afiánzame con espíritu generoso:
enseñaré a los malvados tus caminos,
los pecadores volverán a ti.

Líbrame de la sangre, oh Dios,
Dios, Salvador mío,
y cantará mi lengua tu justicia.
Señor, me abrirás los labios,
y mi boca proclamará tu alabanza.

Los sacrificios no te satisfacen;
si te ofreciera un holocausto, no lo querrías.
Mi sacrificio es un espíritu quebrantado;
un corazón quebrantado y humillado, tú no lo desprecias.

Señor, por tu bondad, favorece a Sión,
reconstruye las murallas de Jerusalén:
entonces aceptarás los sacrificios rituales,
ofrendas y holocaustos,
sobre tu altar se inmolarán novillos.

Wir geben hier nicht die offizielle Fassung dieses Gebets in Ihrer Sprache wieder, da sie uns nicht mit Sicherheit bekannt ist; dies ist der spanische Text. Der lateinische Originaltext, der allen Sprachen gemeinsam ist, erscheint weiter unten.

Das lateinische Original

Der Psalm ist nach seinem ersten lateinischen Wort, Miserere, benannt.

Miserére mei, Deus, secúndum magnam misericórdiam tuam.
Et secúndum multitúdinem miseratiónum tuárum, dele iniquitátem meam.

Betrachtung und Bedeutung

Wer sich dem Miserere nähert, entdeckt sogleich, dass es sich dabei nicht um eine angstvolle Selbstanklage handelt, sondern um einen Akt des Glaubens. David kreist nicht in sich selbst, sondern er blickt auf Gott. Das erste Wort des Psalms auf Hebräisch ist jonneni („Erbarme dich“), und das Verb, das die Vergebung begleitet, ist kein juristisches, sondern ein liturgisches: auslöschen, waschen, reinigen. Der Betende bittet darum, wie die fleckigen Gewänder behandelt zu werden, die der Priester nach den Opfern ins Wasser tauchte. Dieses Flehen ist der Ursprung des Sakraments der Versöhnung, wie wir es heute feiern. Der Katechismus der Katholischen Kirche greift diese Logik auf, wenn er lehrt, dass „die Bewegungen des Herzens, die zur Umkehr und Buße führen, ihren Ursprung und ihr Ziel in der barmherzigen Liebe des Vaters haben“ (KKK 1428), und er präzisiert, dass die vollkommene Reue „aus der Liebe zu Gott [entspringt], der über alles geliebt wird“ (KKK 1452), und nicht aus Furcht vor der Strafe.

Der Psalm enthüllt eine zugleich unbequeme und befreiende Wahrheit: Die Sünde ist, noch bevor sie eine moralische Verfehlung ist, der Bruch einer Beziehung. „An dir allein habe ich gesündigt“ leugnet weder das Bathseba zugefügte Leid noch den Tod Urias; es besagt, dass jede Verletzung des Nächsten letztlich eine Verletzung von Gottes Plan für das menschliche Leben ist. Daran erinnert der heilige Johannes, wenn er die Sünde als „Gesetzlosigkeit“ definiert (1 Joh 3,4), und das drückt der heilige Augustinus aus, als er diesen Psalm in seinen Enarrationes in Psalmos kommentiert und mit einer seiner berühmtesten Formeln zusammenfasst: Niemand strauchelt außer durch sich selbst, aber niemand richtet sich auf außer durch Gott. Für Augustinus ist das Miserere das Handbuch des Umkehrenden, der Weg dessen, der den Tiefpunkt berührt hat und entdeckt, dass der Grund seines Elends seichter ist als der Abgrund der göttlichen Barmherzigkeit.

Das theologische Zentrum des Psalms liegt in dem Vers: „Erschaffe mir, o Gott, ein reines Herz.“ Das hebräische Verb bará („erschaffen“) ist dasselbe, das in Genesis 1,1 im Hinblick auf die Schöpfung der Welt erscheint, und nur Gott ist sein Subjekt. Um ein neues Herz zu bitten, bedeutet, um eine zweite Schöpfung zu bitten, um eine innere Neuschöpfung, die der Gläubige sich nicht selbst verschaffen kann. Hier knüpft der Psalm an die Verheißung Ezechiels an: „Ich werde euch ein neues Herz geben und einen neuen Geist in euer Innere legen“ (Ez 36,26). Die Kirche hat diese Worte stets als Ankündigung der Taufe und der Gabe des Heiligen Geistes gelesen, und deshalb betonte Papst Johannes Paul II. in der Enzyklika Dives in misericordia (1980), dass die Barmherzigkeit keine Schwäche ist, sondern die höchste Form der Liebe Gottes, die fähig ist, den Menschen von innen heraus wiederherzustellen.

Die geistliche Frucht des Miserere ist der Tradition zufolge eine dreifache. Erstens eine Demut ohne Verbitterung: Wer es aufrichtig betet, lernt, in seiner eigenen Zerbrechlichkeit zu leben, ohne an ihr zu verzweifeln. Zweitens ein Apostolat, das aus der empfangenen Vergebung entspringt: „Ich will den Abtrünnigen deine Wege lehren“, sagt der Betende, womit er die Logik des begnadigten Sünders vorwegnimmt, der zum Zeugen wird. Und drittens ein gereinigter Lobpreis, denn „mein Mund soll dein Lob verkünden“, geschieht erst, nachdem der Señor die durch die Scham verschlossenen Lippen geöffnet hat. Wer sich heute der Beichte nähert, eine Fastenzeit vorbereitet oder eine finstere Phase durchlebt, für den ist es ein langsames Beten dieses Psalms – Strophe für Strophe an jedem Tag –, das Wort Gottes in der Seele wirken zu lassen, wie es das Taufwasser einst an der Stirn getan hat.

Der Psalm, den David nach dem Schlimmsten betet

Das Miserere ist keine abstrakte Meditation über die Sünde: Die Tradition legt es David in den Mund nach dem Vorfall mit Bathseba und dem Mord an Uria, als der Prophet Nathan ihm vor Augen führt, was er getan hat. Dieser Kontext erklärt seinen Ton, der weder Entschuldigungen noch Milderungsgründe vorbringt.

Sal 51, 3

Und er erklärt auch den Satz, der es zusammenfasst: „Ein zerschlagenes und zerknicktes Herz wirst du, o Gott, nicht verschmähen.“ Er bringt keine Opfer dar und keine Sühneleistungen; er bietet das Einzige an, das ihm geblieben ist.

Es ist Psalm 51 in der hebräischen und Psalm 50 in der griechischen und lateinischen Zählung. Daher erscheint er in einigen Büchern als Psalm 50 und in anderen als 51: Es ist derselbe Text.

Wo er gebetet wird

• In der Laudes am Freitag, im Stundengebet: Die Kirche betet ihn jede Woche an dem Tag des Leidens unseres Herrn.
• Am Aschermittwoch und während der Fastenzeit.
• Als persönliches Bußgebet, ganz oder nur mit seinem ersten Vers.

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Häufig gestellte Fragen

Ist es Psalm 50 oder 51?

Beide Nummern bezeichnen denselben Text. Die hebräische Zählung führt ihn als 51 und die griechische und lateinische als 50, weil sie zwei vorhergehende Psalmen anders zusammenfassen.

Wer hat ihn geschrieben?

Die Tradition schreibt ihn David nach dem Vorfall mit Bathseba zu, und so hält es auch die Überschrift des Psalms selbst fest. Die moderne Forschung diskutiert die Datierung, aber der Bußkontext ist derjenige, den die Liturgie stets bewahrt hat.

Wann wird das Miserere gebetet?

In der Laudes jeden Freitag, am Aschermittwoch und in der Fastenzeit sowie jederzeit als persönliches Bußgebet.

Warum wird es in der Karwoche so viel gesungen?

Weil es der Bußpsalm schlechthin ist und die Liturgie des Freitags ihn mit dem Leiden Christi verbindet. Daher rühren die zahlreichen musikalischen Versionen, vom gregorianischen Choral bis zum Miserere von Allegri.

Quellen

• Einheitsübersetzung der Heiligen Schrift (bzw. liturgische Textfassung), Psalm 51 (50) und 2 Sam 11–12.
• Katechismus der Katholischen Kirche, Nrn. 1422–1470 (über das Sakrament der Buße und Versöhnung), insbesondere Nrn. 1428 und 1452.
• Augustinus von Hippo, Enarrationes in Psalmos, Kommentar zu Psalm 50.
• Papst Johannes Paul II., Enzyklika Dives in misericordia (30. November 1980).
• Prophet Ezechiel 36,25–27 über das neue Herz und den neuen Geist.
• Stundengebet, Laudes des Freitags der vierwöchigen Psalmen und Amt des Aschermittwochs.

Über den Autor

Fernando Ruiz ist katholischer Katechet mit über fünfzehn Jahren Erfahrung in der Vorbereitung von Erwachsenen auf die Taufe und Firmung. Er hat einen Abschluss in Theologie von der Päpstlichen Universität von Salamanca und arbeitet regelmäßig in Gebetsgruppen und bei Lectio-divina-Kursen mit.