Mach mich zu einem Werkzeug deines Friedens: Entdecke das kraftvolle Gebet des heiligen Franziskus von Assisi

Ein Gebet, das in Kriegszeiten entstand

Das sogenannte Friedensgebet, bekannt durch seinen berühmten ersten Vers „Herr, mache mich zu einem Werkzeug deines Friedens“, wurde nicht vom hl. Franz von Assisi verfasst, auch wenn es heute in geistlicher Gerechtigkeit seinen Namen trägt. Seine älteste dokumentarische Spur reicht bis in den Dezember 1912 zurück, als es anonym in *La Clochette* veröffentlicht wurde, der kleinen Zeitschrift der *Ligue de la Sainte-Messe*, die Pater Esther Bouquerel in Paris leitete. Von dort gelangte es im Januar 1916, inmitten des Ersten Weltkriegs, als passendes Flehen auf einem von Schützengräben zerrissenen Kontinent in den *L'Osservatore Romano*.

Die franziskanische Zuschreibung erfolgte um 1920, als ein französischer Ordensbruder es auf die Rückseite eines Heiligenbildes mit dem Abbild des Poverello druckte. Die Ähnlichkeit zwischen seinem Geist und dem Charisma von Assisi reichte aus, dass das christliche Volk es seither als das seine betete. Es taucht weder im Messbuch noch in der Stundengebet auf, wurde aber von Johannes XXIII., Johannes Paul II., Benedikt XVI. und wiederholt von Franziskus zitiert, insbesondere in der Enzyklika *Fratelli tutti*. In der Volksfrömmigkeit wird es bei Totenwachen, Exerzitien, ökumenischen Begegnungen und als abendliche Gewissenserforschung gebetet.

Vollständiger Text des Friedensgebets

Señor, hazme instrumento de tu paz.
Donde haya odio, ponga yo amor;
donde haya ofensa, ponga yo perdón;
donde haya discordia, ponga yo unión;
donde haya error, ponga yo verdad;
donde haya duda, ponga yo la fe;
donde haya desesperación, ponga yo esperanza;
donde haya tinieblas, ponga yo la luz;
donde haya tristeza, ponga yo la alegría.

Oh Maestro,
que no busque yo tanto ser consolado, como consolar;
ser comprendido, como comprender;
ser amado, como amar.

Porque dando se recibe,
olvidándose de sí mismo se encuentra uno a sí mismo,
perdonando se es perdonado,
muriendo se resucita a la vida eterna.
Amén.

Wir geben die offizielle Fassung dieses Gebets hier nicht in Ihrer Sprache wieder, da sie uns nicht mit Sicherheit bekannt ist; dies ist der spanische Text. Der lateinische Originaltext, der allen Sprachen gemeinsam ist, folgt weiter unten.

Reflexion und Bedeutung

Wer dieses Flehen betet, entdeckt bald, dass er nicht um eine passive Gabe bittet, sondern um eine Verwandlung seines eigenen Zustands. Die Formel „Mache mich zu einem Werkzeug“ stellt den Betenden in die Logik der Taufe: sich von Einem Anderen gebrauchen zu lassen. Es ist dieselbe Logik, die der hl. Paulus im Römerbrief (Röm 12,21) beschreibt, wenn er ermahnt, „sich nicht vom Bösen überwinden zu lassen, sondern das Böse durch das Gute zu überwinden“. Der Friede ist in der biblischen Sprache keine Abwesenheit von Konflikt, sondern der *Schalom*, der aufbricht, wenn der Mensch mit Gott, mit sich selbst und mit dem Nächsten versöhnt ist. Deshalb preist Jesus die Friedenstiftenden selig, „denn sie werden Kinder Gottes heißen“ (Mt 5,9): Der Friede ist ein Zeichen der Kindschaft.

Der Katechismus der Katholischen Kirche greift diese Intuition auf, wenn er lehrt, dass „der irdische Friede Bild und Frucht des Friedens Christi ist“ (KKK 2305) und nur durch Gerechtigkeit und Nächstenliebe erlangt werden kann, nicht als einfaches Einstellen der Feindseligkeiten. Deshalb zählt das Gebet keine abstrakten Wünsche auf, sondern konkrete Gegensätze: Hass anstelle von Liebe, Beleidigung anstelle von Vergebung, Finsternis anstelle von Licht. Jede Antithese beschreibt einen realen geistlichen Kampf, denselben, den der Katechismus im Herzen des Menschen als den Ort verortet, an dem „das Schicksal der großen Kämpfe zwischen Gut und Böse entschieden wird“ (KKK 2302–2303, über den Frieden als Werk der Nächstenliebe).

Der zweite Teil des Gebets vollzieht einen Sprung, den viele geistliche Meister hervorgehoben haben: darum zu bitten, nicht gesucht zu werden, um getröstet, verstanden oder geliebt zu werden. Hier hallt die ignatianische Entäußerung stark nach, und vor allem die Vorgehensweise des hl. Franziskus selbst, wie Thomas von Celano in seiner *Vita prima* und der hl. Bonaventura in der *Legenda Maior* berichten: ein Mann, der erst dann Freude fand, als er auf den Besitz verzichtete, selbst auf den Besitz des Trostes. Es ist die *Kenosis* des Philipperbriefs (Phil 2), angewandt auf das tägliche Leben. Es geht nicht darum, den Trost zu verachten, sondern ihn nicht zur Bedingung der Hingabe zu machen.

Der Schluss des Gebets – „wer stirbt, der erwacht zum ewigen Leben“ – verdichtet das gesamte Ostermysterium. Wer diese Zeilen betet, bittet, ohne es völlig zu wissen, bereits jetzt die Dynamik des Weizenkorns aus dem Johannesevangelium (Joh 12,24) zu leben. Papst Franziskus erinnerte in *Fratelli tutti* (Nr. 2–4 und 286) daran, als er die Gestalt des Heiligen von Assisi als Inspirator einer universalen Geschwisterlichkeit positionierte, die fähig ist, selbst zum Widersacher Brücken zu bauen. Die geistlichen Früchte, die die Tradition mit diesem Gebet verbindet, sind dieselben, die der hl. Paulus im Galaterbrief (Gal 5,22) aufzählt: Liebe, Freude, Friede, Geduld, Milde. Und es sind überprüfbare Früchte: Wer es beständig betet, merkt schließlich, dass er schneller vergibt, mehr zuhört, sich weniger beklagt. Das Gebet verändert die Welt nicht auf einen Schlag; es verändert zuerst den, der es betet, und durch ihn das kleine Stück Welt, das er vor sich hat.

Er wurde nicht vom hl. Franziskus geschrieben, und das sollte man sagen

Es ist eine der am weitesten verbreiteten irrtümlichen Zuschreibungen des Christentums. Das Gebet „Herr, mache mich zu einem Werkzeug deines Friedens“ stammt nicht vom hl. Franziskus von Assisi: Es taucht im Jahr 1912 zum ersten Mal anonym in einer französischen Andachtszeitschrift namens La Clochette auf. Sieben Jahrhunderte nach Franziskus.

Mt 5, 9

Es wurde während des Ersten Weltkriegs mit ihm in Verbindung gebracht, als es gedruckt auf einem Heiligenbild mit seinem Abbild auf der Rückseite kursierte, und von da an wurde es das „Gebet des hl. Franziskus“ genannt. Das zu sagen nimmt ihm nichts von seinem Wert: Sein Geist ist tief franziskanisch, und deshalb fand die Zuschreibung Anklang. Ein Artikel, der es jedoch so darstellt, als sei es im 13. Jahrhundert von ihm verfasst worden, hält eine Legende für wahr.

Wie es verwendet wird

• Als Gewissenserforschung: Jeder Vers schlägt einen Haltungswechsel vor – dorthin, wo Hass ist, Liebe bringen –, und dient dazu, den Tag zu betrachten.
• Bei Friedenskundgebungen und ökumenischen Feiern, wo es am häufigsten öffentlich gebetet wird.
• Am 4. Oktober, dem Fest des hl. Franziskus, aufgrund der Volksverbundenheit.

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Häufig gestellte Fragen

Hat der hl. Franziskus von Assisi es geschrieben?

Nein. Es erscheint 1912 zum ersten Mal anonym in der französischen Zeitschrift La Clochette. Es wurde ihm während des Ersten Weltkriegs zugeschrieben, als es auf einem Heiligenbild mit seinem Abbild kursierte.

Warum heißt es dann Gebet des hl. Franziskus?

Wegen jenes Heiligenbildes und weil sein Inhalt zum franziskanischen Geist passt. Die Zuschreibung ist populär, nicht historisch.

Bleibt es als Gebet gültig?

Durchaus. Dass es nicht aus dem 13. Jahrhundert stammt, ändert nichts an dem, was es aussagt, und die Kirche betet es bei Friedensveranstaltungen ganz normal.

Was ist seine zentrale Idee?

Dass man darum bittet, das Subjekt der Veränderung zu sein, nicht der Begünstigte: „dass ich nicht so sehr suche, getröstet zu werden, als zu trösten“. Jeder Vers kehrt die gewohnte Haltung des Betenden um.

Quellen

• Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2302–2306 (über den Frieden) und Nr. 2305 (der irdische Friede als Frucht des Friedens Christi).
• Heilige Schrift: Mt 5,9; Röm 12,21; Joh 12,24; Gal 5,22.
• Thomas von Celano, Vita prima Sancti Francisci (1228–1229), spanische Ausgabe in der Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid.
• Hl. Bonaventura, Legenda Maior Sancti Francisci, in Obras de San Buenaventura, BAC.
• Franziskus, Enzyklika Fratelli tutti über die Geschwisterlichkeit und die soziale Freundschaft (3. Oktober 2020), insbesondere Nr. 2–4 und 286.
• Christian Renoux, La prière pour la paix attribuée à saint François: une énigme à résoudre, Éditions Franciscaines, Paris, 2001 (historische Studie über den Ursprung des Textes in La Clochette, 1912).

Über den Autor

Javier Morales hat im Laufe von zwölf Jahren mehr als zweihundert Exerzitien im Netzwerk von *Emaús España* geleitet. Seine Ausbildung verbindet die ignatianische Spiritualität mit der Tradition der Emmaus-Bewegung: den inneren Weg, die Unterscheidung der Geister und die persönliche Begegnung mit dem auferstandenen Christus als Motor der Bekehrung.